Dieu face à une atrocité inoubliable

Devant des atrocités comme l’Holocauste ou la situation à Gaza, comment peut-on continuer à croire en un Dieu qui semble impuissant à stopper les catastrophes humanitaires?

Entre silence et espoir

Il y a des moments où la foi historique se brise sur la réalité de la vie et de la mort.

Face à des scènes de violence et de destruction, à l’agonie des victimes innocentes, c’est une question incontournable : Où est Dieu? Quelle possibilité y a-t-il de croire en Son existence, Sa bonté, ou même Son efficacité quand l’homme sombre dans l’horreur?

Aujourd’hui, cette question revient avec force alors que nous entendons parler de la guerre et des souffrances infligées au peuple palestinien de Gaza.

Des familles entières sont anéanties, des enfants meurent sous les débris, ils prennent au piège des populations dans une guerre sans fin.

Il est difficile, voire impossible, aux personnes croyantes des différentes doctrines ou croyances religieuses de trouver une explication théologique crédible face à l’inaction de Dieu.

Et beaucoup, comme jadis à Auschwitz ou Srebrenica, ne peuvent s’empêcher de se demander : Dieu existe-t-Il vraiment? Et s’Il existe, pourquoi est-Il là à regarder les massacres sans rien faire?

Le scandale du mal et l’échec des réponses faciles

La théologie a longtemps cherché à expliquer l’action et la puissance de Dieu malgré le mal, ou ce que l’on appelle “théodicée”.

Il y a eu des efforts pour démontrer que la souffrance est un mystère, un test, fait partie du plan de Dieu ou résulte de la liberté humaine. Mais face aux cris des victimes, de telles réponses paraissent souvent indécentes.

Comment pouvez-vous dire à une mère qui a perdu son enfant sous les décombres que tout cela fait partie d’un plan plus grand? Comment dire à un peuple qui a été décimé que sa souffrance a une raison secrète?

L’Holocauste a déjà rendu de telles rationalisations intenables.

Certains survivants d’Auschwitz ont même soutenu qu’ils avaient vu leur Dieu mourir dans les camps. Le rabbin Richard Rubenstein a même affirmé que le concept d’un Dieu providentiel est devenu caduc après Auschwitz.

D’autres, comme Hans Jonas, ont développé une image de Dieu totalement différente : non plus un maître régnant sur tout, mais un créateur qui, en créant le monde, renonce à l’omnipotence et ne peut désormais que souffrir avec ses créatures, face au mal qui les accable.

Maintenant, face à Gaza aujourd’hui, les mêmes dilemmes.

Les excuses religieuses ou idéologiques toutes faites sonnent creux.

L’énigme du mal est préservée et donc également la question concernant Dieu.

Un Dieu inefficace ?

Nous avons tendance à penser que Dieu est distant ou qu’Il n’est pas là.

Pourquoi Dieu n’a-t-Il pas arrêté les meurtres de masse s’Il est tout-puissant et bon après tout?

Cette question est inscrite dans les Psaumes eux-mêmes : « Jusques à quand, Seigneur? » (Ps 13:2).

C’est le fil conducteur des Écritures elles-mêmes, de l’angoisse de Job à Jésus sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné? » (Mc 15:34).

Ces cris de lamentation sont déjà un acte de foi : une reconnaissance que notre croyance en Dieu n’est pas assurance mais combat ou chemin.

Certains théologiens nous enseignent que la foi ne nous permet pas de fermer les yeux face au mal, elle nous donne plutôt l’audace d’affronter la rébellion intérieure et le doute de la présence de Dieu.

Peut-être que la vraie foi éclot dans un lieu où les illusions cèdent la place, un terrain où l’on cesse d’essayer de défendre Dieu et se contente plutôt de l’appeler — même si cela ressemble à crier dans un désert.

Oui, Dieu semble inefficace. Mais devons-nous l’interpréter comme la preuve qu’Il n’existe pas, ou comme une invitation à reconsidérer ce que nous entendons par « Dieu »?

Dieu comme compagnon dans la souffrance

Une façon, transmise par des théologiens comme Jürgen Moltmann et Dietrich Bonhoeffer, est de percevoir Dieu non pas comme le Tout-puissant qui tire les leviers de l’histoire mais comme le compagnon qui souffre avec nous.

Le Dieu des chrétiens est le Dieu crucifié, qui choisit de prendre position aux côtés des êtres humains jusqu’à la fin. Et si c’est le cas, nous voyons que la question n’est plus : « Où est Dieu? » mais plutôt : « Où peut-on trouver Dieu dans toute cette souffrance? »

Pour moi, je ne peux pas trouver le Dieu d’amour qui agit dans des explications idéologiques ou théologiques bien ficelées.

C’est là, sur les visages des victimes, dans les actions de solidarité, dans les petits actes de résistance au milieu du chaos que je peux le trouver, le voir.

Ainsi, Dieu n’est pas impuissant bien qu’Il n’a pas la capacité de faire disparaître la violence de manière miraculeuse.

Toutefois, Dieu œuvre d’une autre manière, en inspirant des femmes et des hommes qui refusent de céder à la haine, qui témoignent d’une humanité alternative aimante, forte et engagée pour le bien.

Une foi pour aujourd’hui

Et le défi est énorme pour nous — protestants, catholiques et bien sûr d’autres traditions.

De mon côté, je ne crois plus en un Dieu qui garantit l’ordre du monde, ni en un Dieu qui « envoie » des catastrophes pour nous enseigner. Mais je garde la foi, une foi en un Dieu qui se tient avec les brisés, qui pleure avec eux, et qui nous demande d’être Ses mains et Sa voix.

Cela implique bien sûr également le sens des responsabilités et l’esprit de service.

Ainsi, si Dieu ne « le fait pas pour nous », il nous incombe alors de le faire. La foi n’est pas reddition mais mobilisation.

Concernant l’endroit où se trouve Dieu (à Gaza ou ailleurs), nous pouvons nous poser la question : « Où suis-je? Que fais-je pour que le mal ne soit pas le dernier mot? Comment je fais pour ne pas être silencieux ou indifférent? »

La parole de Dieu et le silence de Dieu

Mais le silence de Dieu est assourdissant. Nous ne pouvons pas l’éviter.

C’est parfois une blessure, une graine de doute dans le terreau de ma foi.

Mais ce silence peut aussi être perçu comme un espace préservé pour la liberté humaine.

Dieu ne passe pas par la force.

Est-ce possible qu’il se serve de la vulnérabilité humaine, de nos faiblesses et de nos misères pour se révéler?

Ce n’est pas un réconfort pour nous dans nos malheurs.

Mais cela nous permet d’éviter de confondre Dieu avec des idoles de puissance et de violence.

Peut-être que croire aujourd’hui, ce n’est pas tant croire en un Dieu qui arrête le mal, mais croire en un Dieu qui nous appelle à dire non au mal et à agir pour l’avènement du bien.

Cela ne signifie pas attendre une intervention grandiose, mais percevoir une présence discrète, intériorisée, cachée dans l’obscurité de la nuit.

C’est peut-être une lueur d’espoir, une lumière au bout du tunnel de la violence et de la haine.

Une foi qui a été blessée mais qui vit

Finalement, la seule foi possible après Auschwitz et Gaza est une foi blessée.

Une foi qui a le courage de douter, qui ose questionner Dieu et qui n’a pas peur de le confronter face aux horreurs.

Une foi qui ne recherche pas de certitudes, mais qui persiste quand même—parce qu’elle sent que Dieu est présent là, dans la lamentation et la recherche.

Il n’est pas une solution universelle et toute puissante, mais au moins Il est une partie de l’équation, celle de la lumière, du courage et de l’espérance.

Ainsi, dans des circonstances qui semblent désespérées et noires, mon espoir chrétien se résume ainsi : au cœur même du mal qui se manifeste, il y a une puissance de vie qui résiste et qui peut nous aider à garder espoir, à nous relever, à agir, à nous ressusciter.