La violence peut-elle être justifiée?

À la suite des manifestations étudiantes en France, les Églises ont été interpellés à se positionner. Entre colère, résistance, non-violence, justice et responsabilité collective, comment pouvons-nous résister à l’injustice sans perdre son humanité?

Dans cet épisode, Joan et Stéphane réfléchissent aux multiples visages de la violence et aux moyens de répondre aux conflits sans perdre leur humanité.

Transcription:

[Stéphane] Bonjour, bienvenue à Question de croire, un podcast qui aborde la foi et la spiritualité, une question à la fois. Cette semaine, la violence peut-elle être justifiée?

[Joan] Bonjour Stéphane, bonjour à tous celles et ceux qui nous écoutent.

[Stéphane] Bonjour Joan.

Les manifestations en France en 2026

[Joan] C’est vrai que j’avais très envie de faire cet épisode sur la violence parce qu’en ce moment il y a des manifestations étudiantes en France et puis l’une de mes filles est directement concernée par ces manifestations, aussi par certains aspects des moyens mis à disposition des étudiants en France.

C’est vrai que c’est parti des lycéens de Créteil et que c’était incroyable, donc la banlieue parisienne, comme on dit, un peu vite. Et maintenant, toutes les facs ont rejoint, plein de lycées, pros, des prépas, avec surtout des gens qui sont issus des milieux bourgeois.

Enfin, il y a une espèce de mélange incroyable, une solidarité, une intersectionnalité entre ces jeunes de 14 et 24 ans environ, qui ont en commun de s’inquiéter de la dégradation de leurs conditions d’études.

Et il y a eu comme une espèce de grand silence dans le milieu pastoral, dans le milieu protestant en France.

En Suisse, je comprends que ça ne les concerne pas directement, mais en France? Tant et si bien qu’il y a un jeune, un jeune étudiant en théologie, qui m’a écrit : « Eh bien, Joan! Tu es la seule actuellement dans le protestantisme à soutenir publiquement les jeunes dans tes publications sur les réseaux sociaux. »

Pourtant, au milieu de toute cette violence, qu’est-ce qu’on aurait besoin de présence pastorale!

C’est vrai que ces jeunes se sont fait gazer. De toute façon, même si tu ne te fais pas gazer ou matraquer, tu as peur parce qu’en face, tu as des personnes qui sont vraiment habillées avec de gros habits noirs, qui ont des casques, tu ne vois plus leur visage.

Ils sont souvent assez costauds quand même, ce sont souvent des hommes aussi, et même s’ils ne te touchent pas, même s’ils sont juste là pour protéger par exemple les bâtiments ou comme ça, c’est une forme de violence d’État contre des mineurs.

J’ai essayé de les soutenir, évidemment pas de les encourager à se mettre en danger ou à faire du vandalisme, ce serait quand même incroyable, pas du tout; mais de les soutenir pour dire: ce que vous êtes en train de faire, peut-être avec un peu de violence, vous êtes en train de faire le boulot que nous les adultes devrions aussi faire.

J’avais envie d’avoir ce dialogue, cet échange avec toi sur la violence. Est-elle justifiée et quel type de violence? De quoi parle-t-on quand on parle de violence?

Réfléchir à la violence et ses conséquences le 11 novembre

[Stéphane] Moi aussi je suis content qu’on fasse cet épisode. Cet épisode devrait être diffusé le 11 novembre. Je ne sais pas si je vais réussir à tout monter à temps.

Autour du 11 novembre, dans les paroisses dans mon contexte, il y a un moment où on commémore les soldats tombés au combat. Il y a la couronne de fleurs, les militaires viennent en habit. Moi, je travaille dans la région de la capitale. Donc, il y a beaucoup de militaires dans nos paroisses et les gens trouvent ça très important.

Mais, j’ai remarqué qu’il y a une différence entre les gens et les vétérans, les gens qui ont connu la guerre, pas juste qui ont fait l’armée, qui ont connu les conflits armés.

Pour ces personnes-là, c’est un moment triste, pas seulement parce qu’ils ont perdu des compagnons au combat, mais c’est un peu ce souvenir de tout ce qu’ils ont vécu. Et j’ai entendu beaucoup de vétérans dire : « Parlez, vous les Églises pour que ça ne se reproduise plus jamais! »

C’est quelque chose que j’ai trouvé très fort. Des militaires offrir des prières qui disent que l’on n’est pas ici pour glorifier la violence. On est ici presque pour s’excuser que la violence existe, que la violence a existé.

J’ai toujours eu une relation difficile avec ces cérémonies de commémoration. Oui, il faut se souvenir de ce qui s’est passé, mais parfois je trouve qu’on fait un peu une promotion du nationalisme. Regardez comme nous sommes forts!

Mais j’aime bien aussi ce langage qui s’insère dans les cérémonies de gens qui disent: c’est grave ce qui s’est passé, c’est grave l’utilisation de la violence envers d’autres êtres humains.

La désobéissance civile est-elle toujours une forme de violence?

[Joan] C’est vrai que c’est grave toute cette violence et c’est compliqué de ne pas y répondre par de la violence. Et c’est ça un peu la loi du talion, c’est une violence proportionnée et qui doit être légèrement inférieure normalement à celle qui a été infligée.

Quand on est jeune, dans la situation dont je parlais, on n’a pas finalement les états du pouvoir, on ne peut même pas voter quand on est mineur, et puis de toute façon on n’a pas tellement de leviers pour se faire entendre.

Cramer des poubelles, ce n’est pas malin, mais est-ce que cramer des poubelles c’est vraiment de la violence d’un point de vue chrétien? C’est toujours bête de faire des déchets, c’est un peu stupide, puis ça fait de la pollution, c’est sûr, mais est-ce que ce n’est pas juste de la désobéissance civile?

Parce que là, on parle de jeunes qui en ont marre de ne pas avoir eu des cours. Il y en a qui n’ont pas eu de cours de maths pendant la moitié de l’année, d’autres qui n’ont pas de cours d’histoire, puis ils doivent se préparer à des examens.

Des jeunes qui n’ont pas eu de chauffage, ça à la limite, hop, tu rajoutes des couches, mais qui, cet été, ont cramé en mai puis qui ont encore cramé au mois de septembre dans des bâtiments pas du tout adaptés.

Et en face d’eux, ils ont bien sûr les gardiens de la paix pour le mieux, les forces de l’ordre pour le pire, et puis des politiciens et politiciennes qui souvent bossent dans des environnements très favorables, avec de la clim même.

Et donc, est-ce que ce n’est pas juste un peu de la désobéissance civile? Est-ce que la désobéissance civile n’inclut pas toujours un peu de violence?

La violence : un échec du dialogue et de notre humanité

[Stéphane] J’ai baigné dans des mouvements de non-violence depuis mon adolescence. J’en ai déjà parlé dans des épisodes précédents. Ce qu’on m’a appris et ce que j’ai intégré est que la violence est souvent la réponse des gens qui n’ont pas d’argument, qui ne sont pas capables de défendre leur point de vue.

Si nous avons un affrontement d’idées, d’idéologies, c’est normal. Ça fait partie de l’expérience humaine. On a des opinions différentes. Mais, si j’utilise la violence pour imposer mon opinion, c’est parce que, probablement, mon opinion n’est pas si bien articulée ou elle n’est pas si forte que ça. Donc, j’essaye de dominer l’autre.

C’est ça que j’appelle quasiment l’échec de l’humanité. De ne pas être capable de trouver des mots, de ne pas être capable de trouver des solutions, de ne pas capable de trouver des occasions pour s’asseoir ensemble, pour se comprendre, pour se parler.

Être en désaccord, oui, ça, ça va.  Mais lorsque j’essaye vraiment d’imposer ma volonté, qu’elle soit physique, qu’elle soit morale, qu’elle soit spirituelle sur l’autre, ça, je pense que c’est un échec.

Oui, il y a des situations extrêmes. Lorsqu’on voit ce qui se passe encore en Ukraine, en Russie, lorsqu’un pays en a envahi un autre. Oui, il faut se défendre. Oui, ça demande de la violence.

Mais avant de se rendre là, il y a des possibilités. Il y a des moyens de faire et souvent on laisse aller, on fait semblant qu’on ne veut pas ou on pense que si on laisse dégénérer et qu’on va utiliser la violence, on va gagner au bout de la ligne. Je pense qu’on s’éloigne de notre humanité dans ces moments-là.

La déshumanisation au cœur des violences de masse

[Joan] C’est vrai que cette notion de s’éloigner de l’humanité, il faut y prendre vraiment garde. Parce que quand j’étais au Rwanda, j’y suis allée deux fois, et la première fois, je suis allée visiter le mémorial de Kigali qui explique bien les ressorts un peu psychologiques, ce qui s’est passé, comment est-ce qu’on peut massacrer pendant 100 jours?

À un moment donné, on déshumanise l’autre, et puis en déshumanisant l’autre, on perd son humanité. Et donc il y a tout un peuple qui s’est déréglé pendant 100 jours, qui ne mangeait plus à des heures fixes, qui ne dormait plus à des heures fixes, qui n’avait plus de rythme, qui n’avait plus de vrai objectif, si ce n’est de traquer, tuer ou de se cacher, survivre.

Et c’est tout à fait vrai qu’un peuple assez régulé peut très vite se déréguler en temps de guerre.

La colère pour répondre à la violence

[Joan] J’ai lu tout à fait autre chose quelque part, que la colère sauvait les femmes de la misère et qu’en fait la colère était souvent notre amie dans le féminisme, notre alliée, parce que c’est un moteur puissant de libération.

Moi, je dois dire que je suis souvent en colère. Ça, c’est quelque chose qui m’arrive assez souvent, et pour moi c’est une colère qui m’amène très rarement au désespoir. Ça, c’est vraiment quelque chose que j’arrive à transformer, et très souvent en résistance.

J’aime beaucoup l’histoire des sages-femmes, des Hébreux qui désobéissent à Pharaon en Exode 1, les versets 15 à 21, et qui disent ben non. On va essayer de sauver tel ou tel enfant.

Et j’aime aussi ce qu’on appelle la dénonciation prophétique. Généralement les prophètes ne terminent pas hyper bien. Je ne peux pas trop le conseiller, mais j’aime bien cette notion de colère qui se transforme en dénonciation prophétique, et notamment Nathan qui confronte David après le meurtre d’Uri. Ce fameux David qui est souvent porté aux nues alors que là c’est Nathan, ce prophète qui a été très juste en 2 Samuel 12, les versets 1 à 14.

Ce sont un peu mes pistes à moi, chacun fera ce qu’il veut, quand on a des envies de violence, quand on a de la colère en nous. Moi j’essaye de rentrer en résistance et puis d’être dans des dénonciations prophétiques et j’espère comme ça éviter de passer par une violence crue qui ne serait pas en quelque sorte constructive.

La violence dans les histoires bibliques

[Stéphane] Tu parles du roi David. Il y a dans notre Bible des épisodes où la violence est présente et ça pose problème. En tant que pasteur, qu’est-ce qu’on fait avec ces textes? Qu’est-ce qu’on fait avec la guerre de conquête dans le livre de Josué? Qu’est-ce qu’on fait avec David? Comment est-ce qu’on prêche ça? Comment est-ce qu’on essaye de trouver une bonne nouvelle, mais sans effacer l’histoire en même temps?

Par exemple, l’histoire des murs de Jéricho. J’ai vu plein d’enfants faire ça. On tourne autour d’une structure. Puis là, on fait des bruits, les trompettes, les murs tombent. Ah, merveilleux! Mais après, dans les versets suivants, les troupes rentrent dans la ville de Jéricho et c’est un massacre! Qu’est-ce qu’on fait avec ça?

Bon, on n’est pas obligé d’expliquer nécessairement aux enfants crûment c’est quoi un massacre, mais ça fait partie aussi des écritures. Qu’est- ce qu’on fait? Moi, en tant que pasteur, ça me tiraille toujours un peu.

L’histoire de l’arche de Noé, c’est très beau. Les animaux entrent deux par deux. Noé, sa famille est sauvée. Arrive le déluge, tous les êtres humains qui ne sont pas dans l’arche meurent. C’est violent lorsqu’on y pense deux secondes. Donc, comment trouve-t-on une voie de passage dans tout ça?

Les conséquences de la violence chez Élie

[Joan] J’aimerais juste dire en passant que je suis allée la voir cette arche de Noé.

[Stéphane] Oui, c’est vrai.

[Joan] Je suis allée aux États-Unis dans le Kentucky, moi je l’ai vue cette arche de Noé, et il y avait un certain nombre d’explications sur le Déluge, etc.

C’est rigolo parce que le pasteur ou le théologien, ou je ne sais pas comment il faudrait dire… l’évangéliste qui a mis ça en œuvre, il avait toujours des explications qui arrivent à combiner des tas de grilles d’interprétation.

Donc, ne t’inquiète pas. Le Déluge: il y a quand même eu, par des systèmes d’îles et de montagnes que tu n’imagines pas, il y a eu des gens sauvés. On ne pouvait pas tout mettre dans la Bible, c’est tout. Enfin, on dérive.

La Bible nous enseigne des modèles corrects et incorrects de violence. Voilà, pour moi, c’est assez correct de sublimer dans la résistance, dans la dénonciation prophétique.

Je trouve qu’on parle beaucoup d’Élie ces dernières années dans nos Églises, dans les prédications, et je comprends cette histoire en 1 Rois, 17-19, quand Elie est dans une lutte contre les prophètes de Baal.

Au départ, c’est une compétition. Alors en plus, dans un monde hyper compétitif, je trouve que c’est intéressant quand Élie leur dit : « Ouais, mais alors, est-ce que vos dieux peuvent faire ça, ça, ça? Le mien, il peut. » Donc, je ne sais pas… Dieu envoie du feu, un truc comme ça, je crois.

Mais après, en fait, ça bascule complètement. Les prophètes, ils sont là pour une compétition et Baal décide de tous les tuer. Je ne sais plus, c’est plusieurs centaines. Enfin, c’est un peu fou.

Et à ce moment-là, il y a Jézabel, la fameuse, qui menace Elie de mort. Et lui, il s’enfuit, puis il s’effondre. Et on parle beaucoup d’Elie parce qu’après il a eu un épisode dépressif et puis tout le monde s’identifie soudainement à Elie. Ça m’inquiète toujours un tout petit peu. Est-ce que c’est une bonne chose de s’identifier à Elie? Je ne sais pas.

En tout cas, on voit que la violence a engendré la violence. Et puis finalement, après, c’est la dépression. Parce qu’une fois qu’on a beaucoup massacré, comment est-ce qu’on retrouve sa propre humanité aussi? C’est ça la question.

C’est vrai que moi ça m’inquiète même pour les forces de l’ordre ou les gardiens de la paix, moi je préfère la deuxième appellation, comment les aider à bien faire leur métier pour qu’ils et elles restent vraiment connectés à leur humanité aussi. C’est aussi une tâche un peu de l’Église et de pastorale que de les accompagner là-dedans.

Conserver son humanité à travers la violence

[Stéphane] Comment conserver son humanité à travers toute cette violence? Très bonne question. Parce que des fois, c’est nous qui utilisons la violence. Parfois, elle nous est demandée.

Je pense à cette nouvelle qui est sortie il y a quelques jours au moment où on enregistre. Aux États-Unis, le secrétaire de la Défense, ou comme il aime s’appeler le secrétaire de la Guerre, a décidé qu’une personne qui est condamnée à la peine capitale serait fusillée et que cette exécution sera diffusée sur internet en direct.

Ça vient de cette manosphère, l’expression qu’on utilise ici, cette masculinité toxique où on a tous ces hommes-là qui présentent la compassion comme de la faiblesse, qui veulent utiliser la force et la violence comme facteurs identitaires et pour dominer, pour un peu se penser comme les rois de la jungle.

Mais après la réaction initiale, les gens commençaient à se demander, oui, mais ces pauvres personnes qui vont être du peloton d’exécution, qui sont probablement des militaires, qui vont se faire ordonner de fusiller quelqu’un, qui vont avoir à choisir entre respecter les ordres ou désobéir avec tout ce qui vient dans l’armée, comment on garde notre humanité dans tout ça?

Il y a plein de couches qu’on oublie parfois dans ces décisions, dans ces choix, toutes les conséquences qui viennent avec la violence. Il y a les personnes qui exercent la violence, il y a les victimes de la violence, mais il y a aussi toutes ces personnes autour qui en subissent les conséquences.

La violence, ce n’est pas juste une personne qui est violente envers une autre. C’est aussi une communauté, c’est aussi un groupe, et parfois on oublie ces choses-là, on les balaie en dessous du tapis pour dire : « Ah! ça, c’est juste une personne qui a commis tel crime, c’est juste la célèbre expression ‘la pomme pourrie’ dans le panier. » Bien, la pomme pourrie, elle infecte d’autres pommes qui ne seront peut-être pas violentes, mais qui vont subir les conséquences de tout ça.

Comment répondre à la violence?

[Joan] C’est vrai que du coup on arrive à cette question assez importante, quels sont finalement les mécanismes pour répondre à la violence, puisqu’on voit bien que la non-violence c’est une option parmi d’autres et puis parfois elle peut malheureusement nous amener à une sorte de résignation selon les époques, selon les personnes, selon les moyens de disposition. 

Moi je pense aussi au principe de justice. Essayez à chaque fois que c’est possible de reconnaître le tort subi. Donc, implémenter une culture de la justice et puis de l’énonciation des faits les plus factuels possibles.

Et ne pas hésiter à établir des responsabilités, empêcher l’impunité. Empêcher l’impunité ce n’est pas toujours de condamner quelqu’un, mais c’est aussi parfois de dire à une personne, mais en fait, tu vas de nouveau trébucher, puis tu risques de m’entraîner avec les eaux dans ta chute. Donc je t’invite à faire un autre métier, choisir un autre poste, à t’éloigner de telles choses.

Voilà, si tu habites juste à côté d’un casino, il est peut-être temps que tu ailles vivre ailleurs parce que voilà, tu as des soucis pour te contrôler, puis ça peut engendrer des violences économiques pour ta famille. Déjà, il y a toutes sortes de violences, puis il y a toutes sortes de réponses à la violence.

Empêcher l’impunité, c’est important d’un point de vue de la justice. C’est vrai qu’en Amos, il y a cette dénonciation de l’exploitation des pauvres. Puis c’est quelqu’un qui est dur Amos.

Alors, est-ce qu’on arriverait à faire la même chose ou est-ce que justement, entre-temps, on a découvert d’autres façons de s’exprimer, d’agir, d’interpeller les autres?

Je réfléchis aussi aux actes de réparation. L’autre jour, j’ai vu une vidéo qui était hyper touchante. C’est plutôt de l’anticipation, mais ça pourrait être de la réparation.

De jeunes, voyant arriver dans le coin où ils étaient un affrontement avec les CRS, ont aidé à ce que tous les commerçants de la zone puissent fermer le plus rapidement possible leurs terrasses, leurs lieux de vie, en disant: on va vous aider à protéger vos biens; on sait que vous n’avez rien à faire avec tout ce problème, enfin rien à faire, tout le monde est un peu responsable.

J’ai vu aussi des vidéos où des jeunes venaient et aidaient ensuite à ranger, à ramasser des choses, à nettoyer. C’est ça la réparation, mais qui pèse sur les personnes qui manifestent, c’est un peu dur. Ce serait chouette qu’il y ait de la réparation à tous les niveaux.

On a aussi Zachée qui s’engage à restituer les biens acquis injustement en Luc 19.

Finalement, notre métier, Stéphane, c’est la médiation. Est-ce qu’on arrive, lorsqu’il y a des situations de conflits, de violences, à intervenir pour permettre un dialogue, pour chercher une issue au conflit? Ou est-ce qu’on n’est pas formé autour de nous par des cultures à minimiser le conflit et à vouloir l’évacuer assez vite?

Il y a plein de gens dans la Bible qui servent de médiateurs, médiatrices. Il y a Moïse à un moment donné entre Dieu et le peuple. Voilà, puis après peut-être il y a ce qu’on fait tous, tous les jours, inlassablement, des espèces de négociations. Négociations pour essayer de rechercher un accord, pour éviter, alors ça, c’est un peu de l’évitement, ou interrompre un affrontement.

Dans ma Bible on connaît bien cette espèce de négociation d’Abraham avec Dieu qui veut détruire Sodome. À chaque fois, il fait baisser le nombre de justes en Genèse 18 versets 22-33.

Alors oui, moi j’aimerais bien faire beaucoup plus de médiation. Je ne sais pas si j’y arrive. Je pense qu’un peu comme tout le monde, je négocie un peu tout le temps. Est-ce que j’arrive à faire de la réparation en Église? C’est compliqué.

La justice, c’est vraiment ce à quoi j’aspire et j’ai souvent l’impression de ne pas avoir les outils pour mettre de la justice dans toute cette violence. En tout cas, je ne sais pas ce que pensent nos auditeurs-auditrices, j’aimerais bien le savoir. Comment ça se vit ailleurs? Qu’est-ce qu’on pourrait faire?

La responsabilité collective de l’existence de la violence

[Stéphane] Une autre option, c’est de penser en termes de responsabilité collective. Par exemple, ce que j’en comprends, ce qui se passe avec les manifestations en France, ce n’est pas un groupe d’étudiants qui se sont réveillés un matin disant on va aller tout casser.

C’est le résultat d’années et d’années et d’années de politiques gouvernementales qui ont mené à une dégradation des services et des conditions. Donc, c’est collectivement que les gens ont élu des gouvernements, des responsables qui ont pris des décisions.

Ici, maintenant on parle de féminicide. Entre parenthèses, pendant très longtemps, on parlait de crime passionnel parce qu’on ne voulait pas dire que les victimes étaient des femmes. Là, on a commencé à mettre les bons mots sur les faits.

L’une des conséquences que l’on vit au Canada, c’est qu’il y a une crise de logement très grave. Il n’y a pas assez de logements pour toutes les personnes.

Il y a des personnes qui vivent dans des tentes. L’hiver arrive. Elles vont passer l’hiver sous des tentes parce qu’il n’y a pas de place pour les loger. On ne parle pas de gens marginaux nécessairement, des gens qui ont des petits boulots et qui ne sont pas capables de se loger.

Mais si on revient à ces femmes qui vivent des situations de violence avec leurs partenaires, il y a des cas où les femmes demeurent avec leur abuseur parce qu’elles n’ont nulle part où aller. Les refuges sont pleins. Elles ne sont pas capables de se trouver un appartement. Donc pour avoir un toit au-dessus de la tête, elles demeurent avec un conjoint violent.

Ça, ce sont des gouvernements qui ont fait des choix. Ce sont des collectivités qui ont fait des choix. C’est l’ensemble de la population qui a fait le choix de dire, entre ça et ça, on va prendre l’option 1, même si on sait qu’il y a des conséquences qui amènent de la violence.

Je pense qu’il faut relever notre responsabilité collective. On ne peut pas juste dire « Ah! C’est le troisième voisin. Ça ne me concerne pas. Je m’en lave les mains. Et puis bon, je fais mon possible, mais bof. » Non, il y a aussi ce qu’on décide; ce qu’on choisit a un impact sur le type de violence qu’une personne peut vivre.

Conclusion

[Joan] Oui, c’est vrai. Puis alors, au milieu de tout ça, il y a Jésus qui est le prince de la paix. Et moi, souvent, je me raccroche à ça. Puis en même temps, je n’arrive pas vraiment à m’assurer ou à comprendre comment proclamer cette paix, de quelle paix est-ce qu’il s’agit? C’est souvent aussi une paix qui coupe, qui est cadrante, une paix qui est empreinte de justice, qui veut qu’on puisse marcher, vivre dans un monde dans lequel chacun, chacune a toute sa place.

Alors, ça me renvoie à cette interpellation de ce jeune étudiant en théologie qui dit, mais où est l’Église au milieu du chaos et de la violence des manifestations?

Je dédie aux jeunes qui manifestent et qui peut-être nous écouteront, je leur dédie l’enregistrement de ce podcast.

[Stéphane] Merci beaucoup, Joan, pour cette conversation qui n’est pas toujours facile.

[Joan] Non, pas du tout.

[Stéphane] Merci aux gens qui nous écoutent. Merci aux gens qui partagent ces épisodes. Je vous invite vraiment à partager tous nos épisodes. On touche à plusieurs sujets. Merci à l’Église Unie du Canada, notre commanditaire, qui nous permet de continuer.

Si vous avez des questions, si vous avez des suggestions, si vous avez des rétroactions, on aime ça vous lire, ça nous fait toujours plaisir : questiondecroire@gmail.com.

[Stéphane] À bientôt, Joan!

[Joan] À bientôt!

Liens

Site Internet: https://questiondecroire.podbean.com/

ApplePodcast: https://podcasts.apple.com/us/podcast/question-de-croire/id1646685250 

Spotify: https://open.spotify.com/show/4Xurt2du9A576owf0mIFSj 

Réforme: https://www.reforme.net/podcast/

Contactez-nous: questiondecroire@gmail.com

Notre commanditaire: L’Église Unie du Canada  Moncredo.org

* Musique de Lesfm, pixabay.com. Utilisée avec permission. 

* Photo de Howard Bouchevereau, unsplash.com. Utilisée avec permission.

Mots clés :

violence, foi, spiritualité, justice, désobéissance civile, non-violence, responsabilité collective, justice sociale, paix, protestation

Sujets clés :

Les manifestations étudiantes en France

La violence d’État et la réponse spirituelle

La déshumanisation et ses risques dans les conflits

La colère comme moteur de résistance et de changement

Les textes bibliques sur la violence et leur interprétation

Les mécanismes de réparation et de justice sociale

Le rôle de la médiation et du dialogue dans la résolution des conflits

Citations :

« C’est grave toute cette violence »

« L’imposition de ma volonté est un échec »

« Comment conserver son humanité face à la violence ? »

Chapitres:

00:00 – Introduction

00:46 – Les manifestations en France en 2026

03:05 – Réfléchir à la violence et ses conséquences le 11 novembre

05:11 – La désobéissance civile est-elle toujours une forme de violence?

06:38 – La violence : un échec du dialogue et de notre humanité

08:33 – La déshumanisation au cœur des violences de masse

09:30 – La colère pour répondre à la violence

11:06 – La violence dans les histoires bibliques

12:41 – Les conséquences de la violence chez Éli

15:03 – Conserver son humanité à travers la violence

17:42 – Comment répondre à la violence?

21:35 – La responsabilité collective de l’existence de la violence

24:07 – Conclusion

Auteur et autrice