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Vignette de l'épisode sur la dépendance.

La dépendance et la foi

29 avril 2026
Stéphane Vermette

Stéphane Vermette

  • addiction
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  • prière
  • Spiritualité

Les problèmes de dépendance touchent toutes les sociétés et les classes sociales. Quelles réponses les Églises offrent-elles devant cet enjeu? Blâme-t-on trop rapidement les individus sans réfléchir aux facteurs plus collectifs?

Dans cet épisode, Joan et Stéphane réfléchissent sur les tabous autour de la dépendance et se questionnent sur nos dépendances collectives, comme le pétrole ou l’argent.

Transcription:

Bonjour, bienvenue à Question de croire, un podcast qui s’intéresse à la foi et la spiritualité, une question à la foi. Cette semaine, la dépendance est-elle un problème spirituel?

Bonjour Stéphane.

Bonjour, Joan, bonjour à tout le monde qui nous écoute.

Les dépendances dans nos vies quotidiennes

[Joan] Je trouve cette question toujours intéressante à poser en début de Carême.

Dans les groupes WhatsApp que j’anime, je ne sais même plus depuis combien de temps, maintenant c’est vraiment devenu une discipline spirituelle, je parle toujours de cette notion d’évaluer son rapport de dépendance aux choses au début de Carême.

Pour moi, l’objectif, ce n’est pas tant d’arrêter de faire ceci ou de ne plus manger cela. Tout le monde aimerait être moins dépendant à plein de choses: les écrans, le chocolat, la cigarette.

Mais c’est surtout d’arriver à poser un regard authentique, franc, net, sur ce phénomène de dépendance.

Je ne sais pas si elle m’écoute, j’ai une copine qui m’avait dit une fois : « Je trouve que tu vas un peu fort avec ton histoire de dépendance. Moi, je ne suis pas dépendante au chocolat.

C’est juste que le soir, en rentrant du boulot, après avoir mangé, je suis un peu crevée. Et en regardant une série, je mange des petits chocolats sans faire attention, je ne suis pas du tout dépendante. »

Et il n’y a pas longtemps, j’ai aussi quelqu’un qui m’est assez proche, qui fait usage de la pornographie. C’est quelque chose qui est un choix dans sa vie, en tant que personne chrétienne.

Cette personne m’a dit : « Ah, tu as parlé dans les dépendances de la pornographie, mais on est bien d’accord que ce n’est pas toute la pornographie qui rend nécessairement dépendant. » « Je ne sais pas. »

Après, on a une discussion sur les différents types de pornographie, les pornographies éthiques, etc.

J’ai dit : « bon, en fait, moi, je ne suis pas là en train de décider qu’est-ce qui est éthique ou pas dans nos pratiques. »

Tu ne vas pas me dire que parce que tu bouffes tous les soirs 200 grammes de chocolat écolo, bio, commerce équitable, ce n’est pas une dépendance.

C’était intéressant parce que j’ai réalisé qu’on pouvait, sous prétexte d’une étiquette éthique, déclarer que telle ou telle pratique n’était pas une dépendance. Si c’est du chocolat bio, tout de suite tu es beaucoup moins dépendante.

La dépendance n’est pas un problème de moralité

[Stéphane] On a tendance à mettre la responsabilité sur l’objet et pas sur soi. C’est la faute de l’objet, c’est la faute de l’autre, c’est la faute de la situation.

Dans des Églises plus évangéliques, dans le sens nord-américain, c’est l’œuvre du mal, c’est l’œuvre de Satan.

On va faire une grande campagne pour renoncer à la drogue, à la musique satanique, au lieu de réfléchir sur soi-même et de prendre conscience que ce n’est peut-être pas un problème moral, ce n’est peut-être pas un problème spirituel.

Souvent, ce sont des problèmes biochimiques dans notre cerveau qui créent une certaine forme de dépendance, mais on pense qu’on peut régler ça un peu magiquement.

J’ai déjà eu quelqu’un qui m’a dit : « Prie pour moi pour que j’arrête de fumer. » J’ai dit : « Bon, je peux bien prier pour toi, mais tu sais qu’il y a des traitements qui, peut-être, vont être plus efficaces que ma prière.

On peut jumeler les deux. Tu peux sentir que je prie pour toi et que je t’appuie dans ton processus. Mais juste mes prières, je ne suis pas sûr que ça va être suffisant si tu ne fais pas ton effort. »

Mais il y a cette idée-là, le Seigneur guérit tout, au lieu de dire, peut-être que dans ta foi, dans ta spiritualité, dans ton Église, tu vas trouver un appui pour amorcer cette démarche-là, pour aller à l’intérieur de toi-même, pour voir si cette dépendance-là vient d’une blessure ou est-ce que c’est la chimie de ton cerveau qui est débalancée et que tu as besoin d’aide médicale.

L’Église ne peut pas guérir une dépendance

[Joan] Oui, parce qu’en fait, ce n’est pas notre corps de métier. Nous, on n’est pas des neurobiologistes. On ne peut pas faire des analyses des gens pour comprendre si c’est un problème chimique, si c’est un problème psychologique.

Nous, ce qu’on peut, c’est accompagner, donner des outils et des ressources.

Et puis, il ne s’agirait pas de remplacer une dépendance par une autre.

Parce que moi, j’en ai croisé sur mon chemin de foi des personnes qui avaient effectivement tel ou tel souci, souvent des dépendances, et qui allaient constamment à toutes ces prières et qui étaient délivrés pour une semaine, pour deux semaines, puis après il fallait retourner aux prières, et puis il fallait demander l’onction, et puis il fallait parler en langue, et puis il fallait je-ne-sais-quoi encore. Et souvent aussi donner des sous, parce que tous ces ministères ont besoin d’argent pour être financés.

Ça m’a semblé toujours dingue, en fait, parce que ce serait quand même extrêmement cynique que de partir du principe que ce sont des personnes qui ont besoin d’une aide autre que religieuse, que ce sont ces personnes-là qui doivent faire tourner notre boutique, en quelque sorte.

Nous, on est là, en fait, pour nous occuper d’elles, pas pour partir du principe que leur argent ou leur participation est nécessaire à ce que ça tourne. À un moment donné, ce n’est pas cohérent du tout.

Les bonnes et les mauvaises dépendances

[Joan] Moi, j’ai une autre réflexion qui arrive souvent quand on parle de dépendance avec les gens, comme je l’ai dit dans mon anecdote de départ, on ne sait pas trop de quoi on parle. Souvent, on a une mauvaise compréhension.

Je me rappelle, par exemple, de quelqu’un que je connaissais qui faisait beaucoup de hautes montagnes et qui prenait des risques et qui ne pouvait pas imaginer de ne pas consacrer son week-end à ça.

Les gens ont vraiment été admiratifs, salués ça. Bravo! Impeccable! C’est bon pour la santé!

En fait, c’était des risques et c’était de l’adrénaline. Et là où il y a de l’adrénaline, il y a de la dépendance.

Par contre, quelqu’un comme moi, qui est obèse, en surpoids ou je ne sais pas ce qu’on dit, et qui mange du gâteau ou je ne sais pas quoi, Oh là! Attention! Dépendance au sucre! Pas bien, pas bien pour la santé!

Sauf qu’aux dernières nouvelles, jusqu’à maintenant, moi, je n’ai jamais fait chier personne au haut de la montagne à me casser la jambe, à faire venir un hélicoptère. Aux dernières nouvelles, je bouffe mes trucs, je vis comme je vis et puis je me gère.

Donc ça me fait un peu marrer qu’il y ait des dépendances qui sont déclarées très saines, très sportives et puis d’autres qui ne sont vraiment pas bonnes.

L’absence de compassion devant les dépendances

[Stéphane] C’est vrai qu’il y a une question de moralité derrière nos jugements face à la dépendance. « Ah, tu es en surpoids, ben mange moins! » Il y en a d’autres, « Ben là, pauvre toi, tu as une dépendance au pari sportif. Ah, ça, c’est le méchant capitalisme! »

J’appellerais ça quasiment une absence de compassion.

Des fois j’ai l’impression que les Églises abordent les questions de dépendance sous l’angle de la charité.

On va aider ces pauvres gens au lieu de dire on va avoir de la compassion pour quelqu’un qui souffre, pour quelqu’un qui a perdu le contrôle sur sa vie, pour quelqu’un qui essaie de remplacer des manques par autre chose, pour une personne qui est en déséquilibre psychique. On va essayer de voir Dieu dans cette personne.

Je pense que ça a un effet sur la façon dont on aborde les questions de dépendance et d’addiction.

La dépendance dans la Bible

[Joan] Je me pose cette question comme ça. Finalement, est-ce que Jésus avait une dépendance? Pourquoi il avait besoin d’être toujours avec douze gars? Et pourquoi il avait besoin de marcher tout le temps aussi?

Et Paul, il avait une dépendance aussi un peu. Il avait quand même un peu besoin tout le temps d’écrire des lettres ou d’être important.

Et David. Oh là, là! Les dépendances de David! Si on commence la liste là, je crois qu’on n’en finit plus, non?

Et puis, tous les personnages bibliques avaient une dépendance au pouvoir. Beaucoup de patriarches avaient une dépendance au pouvoir, avaient besoin d’être la personne qu’on remarque, la personne de référence.

Finalement, si on regarde bien attentivement la Bible, la difficulté qu’on a pour certains dans leur leadership de se réclamer de telle ou telle figure d’autorité, c’est de le faire sans faire une analyse lucide de la situation.

Choisir d’ouvrir le dialogue sur la dépendance

[Stéphane] Ça me fait penser… Quelqu’un m’avait envoyé l’enregistrement vidéo d’une prédication d’un collègue qui racontait qu’à la suite d’une chirurgie, il s’était fait prescrire des opioïdes.

Il en avait pris, il a développé une dépendance et que là, maintenant, il n’en prenait plus, il était guéri.

Il y a plein de gens dans nos paroisses, il y a plein de gens autour de nous qui ont des problèmes. Mais trop souvent à cause des tabous, on pense qu’on est les seuls et qu’on ne veut pas trop s’ouvrir, parce que personne ne s’ouvre.

Mais en tant que leader, je sais que c’est délicat d’être capable de dire que moi, la bouffe, la cigarette, l’alcool, j’ai des difficultés.

Ça permet d’ouvrir le dialogue. Ça permet de dire, « Si telle personne autour de moi que j’aime bien est capable d’en parler, peut-être que moi je pourrais être capable d’en parler. »

À trop vouloir être parfait, à trop idéaliser nos dirigeants, nos dirigeantes, à trop vouloir idéaliser, comme tu as dit, les personnages de la Bible, on se prive de quelque chose d’assez important: de la réalité de la condition humaine.

Il n’y a personne de parfait. Moi, je ne crois pas qu’il y ait des personnes à l’abri de développer une dépendance. Ça ne veut pas dire que ça dirige nos vies, mais on peut reconnaître que ce n’est pas facile tous les jours.

Et je pense qu’on a ce rôle-là, je pense, en tant que leader d’Église, d’ouvrir cette porte.

La dépendance de l’Église envers l’argent

[Joan] Ça nous amène quand même aussi à une question délicate. Alors, on n’est pas du tout dans les mêmes contextes, toi et moi. On n’a pas les mêmes modalités de salaire.

Moi, dans mon cas, il vient d’un impôt général qui est réparti et qui se traduit sous forme d’enveloppes budgétaires pour l‘Église réformée du canton de Vaud.

Vous, je pense qu’il vient des dons des fidèles, j’imagine, et puis aussi sûrement un peu de l’immobilier, même si c’est du placement éthique.

Finalement, ça pose aussi la question de la dépendance économique. Finalement, on dépend toujours un peu de quelque chose ou de quelqu’un, que ce soit de l’argent de l’État ou bien des grands donateurs.

Je pense à l’Église protestante unie de France. Elle menait une réflexion sur le fait que les grands donateurs disparaissent progressivement. Ces grandes familles réformées, les Peugeot, les Hermès, enfin toutes ces grandes familles protestantes qui avaient un petit peu cette tradition d’être grands donateurs.

Maintenant, il y a des générations qui arrivent qui sont moins sensibilisées à ça ou moins intéressées par ça, qui font des dons ailleurs.

Et finalement, quelle est la solution pour éviter d’être dépendante en tant que ministre du culte?

Alors, il y aurait la voie médiane, celle qu’on a évoquée avant, faire des placements, avoir du foncier. Mais alors, ça voudrait dire que l’Église devient vraiment une entreprise comme une autre. Voilà, moi, je me pose toujours un peu cette question.

Je sais aussi qu’il y a des environnements où les curés dépendent presque directement des fidèles. Il y a des Églises évangéliques où les pasteurs dépendent aussi des dons.

Comment s’interroger sur ces questions de dépendance économique?

Comment faire en sorte, dans certaines situations pastorales, lorsqu’on a des collègues qui sont payés si peu qu’en fait ils doivent compter sur les maisons de vacances de leurs paroissiens pour pouvoir partir en vacances?

Qu’ils doivent compter sur les voitures secondaires de leurs paroissiens pour pouvoir se rendre, par exemple, en dernière minute à un enterrement parce qu’ils n’ont qu’une seule voiture familiale?

Comment réfléchir à tout ça et comment oser se dire qu’il y a une dépendance économique et que cette dépendance est complexe en Église?

Une personne qui fait le plein d'essence représentant notre dépendance au pétrole.
* Photo de sippakorn yamkasikorn, unsplash.com. Utilisée avec permission.

Notre dépendance collective au pétrole

[Stéphane] C’est un très bon point. Il y a la dépendance personnelle et il y a la dépendance collective en tant que société.

J’ai suggéré qu’on traite ce sujet parce qu’au moment où on enregistre, c’est la guerre en Iran, les prix du pétrole ont explosé.

Il faut le reconnaître, collectivement, on est dépendant du pétrole. On ne peut pas fonctionner dans le système capitaliste qui existe sans pétrole.

C’est mauvais pour la planète. C’est mauvais pour notre santé individuelle. Il y a d’autres possibilités de créer de l’énergie. Mais on continue avec le pétrole et on sait tout le côté néfaste. Donc moi, j’appelle ça une dépendance. Il y a un enjeu de ce côté-là.

Collectivement, c’est un mode de vie qu’on s’est créé. Certains, comme dans des dépendances à d’autres substances, naviguent un peu mieux avec ça. Il y en a d’autres dont ça ruine leur vie.

Un exemple très concret, l’Église Unie a un fonds de pension pour les pasteurs retraités, comme plein d’autres entreprises et on essaie d’avoir des investissements corrects. Mais en même temps, on veut un bon retour sur nos investissements pour payer nos retraites.

Il y a les sables bitumineux au Canada qui produisent du pétrole qui est hautement polluant, mais qui donne un très bon retour sur l’investissement. Qu’est-ce que l’Église fait?

Il y a eu une décision de se retirer de ces investissements-là. Il y a des gens qui habitent dans ces régions-là qui disent, oui, mais ce sont des emplois qui vont disparaître.

Donc, on est pris à naviguer toute cette réalité-là, toute cette complexité-là, et je pense que ça démontre la complexité lorsqu’on est pris dans une relation de dépendance.

Souvent, il n’y a pas de réponse simple et facile lorsqu’on essaie de s’extirper d’une situation de dépendance.

La complexité de dénoncer une situation malsaine

[Joan] Ça me rappelle un collègue qui était dans une région de France qui produit une célèbre liqueur, et puis c’est quelqu’un de très intellectuel et qui aime beaucoup faire des lectures, qui aime beaucoup aller à des conférences.

Il s’était rendu compte progressivement au bout de quelques années de ministère là-bas où tout se passait très bien, il s’entendait très bien avec son conseil, ses paroissiens, mais il s’est rendu compte qu’en fait tout le coin commençait à être atrocement pollué dans les nappes phréatiques.

C’est marrant parce que lui, en bon pasteur, il a commencé à alerter, à participer à des tables rondes, à parler du respect de la création.

Il n’avait pas évalué combien ça péjorait sa paroisse, ça péjorait les producteurs, ça péjorait celles et ceux qui travaillaient dans ces domaines-là. Ça faisait une mauvaise presse.

Et puis bon, finalement, il a dû pratiquement partir un peu précipitamment, peut-être plus précipitamment que s’il n’avait pas pris position. Alors que lui, ce qu’il voulait, c’était protéger les gens.

L’influence de nos sociétés

[Stéphane] C’est tellement un enjeu sociétal dans certains cas. Par exemple, en Amérique du Nord, on a un gros problème d’obésité. On va à l’épicerie. On a des aliments ultra-transformés. On a des modes de vie de travail sédentaire.

Poser des questions, dénoncer ou du moins vouloir ouvrir une conversation, un peu comme ton collègue, ça crée des remous, c’est malaisant et parfois, on a l’impression qu’on est la personne qui ne veut pas avoir de plaisir dans la vie, qui est toujours en train de critiquer, qui veut toujours être meilleure que les autres.

Souvent, c’est juste de dire, « Mais regardez, il y a de quoi de malsain, il y a de quoi qui ne fonctionne pas. Ce n’est pas bon pour l’humanité, collectivement ou individuellement. »

Pourquoi continue-t-on? Pourquoi qu’on tolère ça? Pourquoi veut-on mettre le fardeau du problème sur l’individu, au lieu de réfléchir sur la façon dont notre société est organisée?

Les phénomènes de codépendance en Église

[Joan] Il faudrait réfléchir à la façon dont nos Églises sont organisées parce que, en t’écoutant aussi, je me disais qu’il y a tellement de phénomènes de codépendance en Église.

Alors moi évidemment, je suis ministre, c’est vrai que je n’ai pas de paroisse à moi, mais je pense directement à la dépendance entre ministre et conseil de paroisse.

Des fois, il y a quand même des phénomènes forts de codépendance. Le concept un peu malheureux ensemble, malheureux séparés en fait, ou alors tellement heureux ensemble qu’on est trop malheureux quand on est séparés.

Moi je me dis toujours, on a un ministère d’accompagnement de la libération, alors ça nous demande à nous-mêmes d’être des personnes très libérées, avec un temple intérieur fort en fait, et d’être des êtres qui cultivent leur liberté intérieure.

En même temps, cette liberté intérieure, comment est-ce qu’on peut la cultiver? Il y a des phénomènes qui nous précèdent, qui sont là avec des conseils très coercitifs ou bien très autoritaires, ou qui attendent de nous d’être très autoritaires ou très coercitifs.

Il y a aussi des communautés qui attendent de leurs pasteurs d’avoir des instructions.

Il y a encore 20 ans, quand on a débuté, enfin c’est mon mari qui a débuté en paroisse, moi j’étais dans d’autres ministères; je me rappelle d’une réunion qu’il m’avait rapporté:  il y avait une discussion au conseil qui n’était pas simple sur je ne sais plus quel sujet, mais un sujet pas simple.

À un moment donné, quelqu’un a dit : « Bon, ça suffit! On arrête la discussion. C’est au pasteur de trancher. » Non, mais non, en fait… Malraux l’a dit, quoi. Malraux avait dit que maintenant le monde à venir devait être un monde adulte, un monde libre, un monde réfléchi.

C’est l’intelligence collective qui doit nous porter. Quand on est toujours dépendant de l’avis de l’autre ou bien dépendant du discernement de l’autre, alors qu’il y a tellement de choses à mettre en commun pour faire fonctionner l’intelligence collective.

C’est presque, de mon point de vue, là je suis peut-être un peu excessive, c’est presque une insulte à l’Esprit saint, en fait.

La difficulté à trouver le juste milieu

[Stéphane] Cette difficulté à discerner, à faire la part des choses, je trouve ça très difficile dans le milieu d’Église.

Par exemple, l’Église Unie était très impliquée dans les mouvements de tempérance au début du 20e siècle contre l’alcool. Maintenant, ça a été remplacé par le gambling.

Oui, il y a des problèmes. Il y a des gens qui perdent tout, même leur vie, en allant au casino. Mais parfois, lorsqu’on va trop loin, moi, je trouve que ça devient quasiment ridicule.

Par exemple, dans une ancienne paroisse, il y avait un groupe de femmes qui avaient fait une courtepointe, puis elles disaient : « Bon, on va vendre des billets, puis les profits vont aller à la paroisse. On va vendre de 100 billets, $10 chacun. »

Et les gens, ils ont dit, ah non, non, non! Ça, ce sont des paris, c’est du gambling. C’est non!

Je dis, quand même, si quelqu’un achète les 100 billets, pour $10, c’est quand même $1 000. Si cette personne a des problèmes financiers, on va lui redonner.

Il faut faire parfois la part des choses, il faut accompagner les gens qui ont des dépendances. Mais comme tu as dit, il ne faut pas créer une dépendance aux règlements où on ne pense plus par soi-même.

La même chose avec la communion. Il y a beaucoup de paroisses de l’Église Unie qui sont des « Églises sèches », des « Dry Church. » Donc, aucun alcool, même pour la communion. Si tu as du jus de raisin, tu es chanceux. Souvent, c’est une espèce de punch imbuvable.

Moi, je sais que pour certaines personnes, théologiquement, c’est important d’avoir du vin. Peut-être on pourrait avoir du vin rouge dans les petits gobelets et du jus de raisin blanc. Donc, c’est assez clair. Rouge, c’est alcoolisé. Blanc, ça ne l’est pas.

Les gens peuvent prendre le verre qu’ils veulent. Il y a plein de raisons pour lesquelles quelqu’un ne prend pas d’alcool. On conduit la voiture, on prend des médicaments.

Mais non, il y a un blocage. Nous, on est sans alcool, point à la ligne.

Donc, pour aider quelqu’un, comme tu as dit, on développe un autre type de dépendance, celle au règlement, sans trop y penser.

S’extirper de nos dépendances spirituelles

[Joan] Parfois, on crée des dépendances à des choses qu’on croit spirituelles. Çà c’est quelque chose qui m’inquiète. Alors, j’en ai déjà parlé un petit peu plus tôt.

Mais je pense, par exemple, quand dans une paroisse, on ne sait faire que du parcours Alpha. Voilà, c’est Alpha, rien d’autre. C’est quand même un peu étonnant.

Ça fait, je ne sais pas, 500 ans qu’on fait de la théologie, il y a forcément d’autres programmes, d’autres choses qui ont pu fonctionner. On peut faire des fois des breaks. Non. Il ne peut y avoir qu’Alpha, Alpha jeune, Alpha couple, Alpha truc…

À un moment donné, c’est du branding aussi, puis c’est, une fois de plus, passer un petit peu à côté de l’intelligence collective, de l’intelligence théologique des gens, de leur capacité à proposer des choses.

C’est un petit peu comme les salles qui sont Godly Play. On ne peut plus rien faire d’autre que du Godly Play dans la salle. Pourquoi? Sinon quoi? Sinon les petits personnages là, ils vont tomber dans les pommes, non? Je ne crois pas.

En fait, c’est quand les gens croient que si on ne fait plus ça, ça ne va plus fonctionner ou  bien ils croient qu’ils ne sont pas capables de fonctionner en dehors de ce genre de programme.

Il en va de même avec la louange, dans un sens ou dans l’autre. Si je n’ai pas de la louange, moi, ça ne va pas. Ou alors ceux qui disent l’inverse. Moi, s’il y a de la louange, je n’y vais pas. Je ne peux pas supporter la louange.

Bah écoutez les amis, tout ça aussi ce sont des dépendances un peu bizarres, dans le sens où si tu voyages dans le monde entier, tu verras qu’il y en a qui jouent du pipeau, d’autres qui tapent dans des tam-tams, les troisièmes qui vont faire encore de la louange avec de l’eau par exemple.

En fait, a priori, la louange c’est de la louange, ça monte vers Dieu et puis ce n’est pas seulement une batterie et je ne sais pas quoi et ce n’est pas seulement de l’orgue.

C’est toujours un peu pareil, rapeler aux gens, mais restez libres, parce que dès que vous croyez que sans tel ou tel programme, sans telle ou telle pratique, sans tel ou tel Carême, vous n’êtes pas sur le bon chemin, c’est que vous avez créé une autre dépendance, mais vous avez juste mis dessus un vernis spirituel.

Je l’ai fait, puis je le referai moi aussi, parce que c’est très clairement l’écueil des gens qui ont une vie de foi. Mais il faut qu’on ait de la vigilance envers les autres et qu’on puisse se le dire.

Et je serai reconnaissante toute ma vie à ma pasteure de jeunesse, Claire-Lise Meyer, que j’ai déjà citée ici. Un jour on devrait l’inviter.

Un jour je lui avais expliqué que je voulais m’habiller modestement. C’est une vieille affaire de presque 20 ou 25 ans. C’est marrant parce qu’elle m’avait dit un truc tout simple. Elle m’a dit : « Mais quand il fait très chaud quand même… »

Et je ne la remercierai jamais assez parce que ce bon sens de la pasteure qui dit : « bah oui, écoute, si tu as envie de t’habiller modeste, mais bon, quand il fait très chaud… »

Ça vaut en fait dix mille prédications.

Conclusion

[Joan] Et vous, chers auditeurs, chères auditrices, vous avez des situations, des histoires, des anecdotes à nous raconter sur la dépendance ou bien notre épisode vous a un peu agacé parce que vous êtes super fan de la louange. Expliquez-nous, racontez-nous, écrivez-nous!

[Stéphane] Merci Joan pour cette conversation. Oui, écrivez-nous :  questiondecroire@gmail.com.

On a aussi le groupe WhatsApp où on essaie de continuer nos conversations ou toute autre conversation que les gens de la communauté veulent avoir. Le lien est dans la description de l’épisode.

Je vais prendre quelques secondes pour remercier l’Église Unie du Canada et son site internet Mon Credo qui relaie nos podcasts et qui offre d’autres contenus sur la foi et la spiritualité.

Merci à Réforme qui relaie aussi notre podcast.

N’oubliez pas de partager, d’aimer, soyez des évangélistes pour notre projet.

Je te souhaite une très bonne semaine, Joan.

Merci, à toi aussi, Stéphane.

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* Musique de Lesfm, pixabay.com. Utilisée avec permission. 

* Photo de Mishal Ibrahim, unsplash.com. Utilisée avec permission.

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Mots clés :

dépendance, foi, spiritualité, addiction, église, société, dépendance chimique, dépendance économique, dépendance comportementale, Église Unie du Canada, prière, pétrole

Sujets abordés :

Différenciation entre dépendance spirituelle et biologique

Impact de la société et de l’économie sur la dépendance

Rôle de l’Église dans l’accompagnement des dépendances

Dépendance et responsabilité personnelle et collective

Extraits :

« On peut être dépendant à peu près de tout »

« Ce n’est pas la faute de l’objet, mais de soi »

« Reconnaître ses failles, c’est une force »

Auteur et autrice

Stéphane Vermette

Rév. Stéphane Vermette

Pasteur de paroisse à Admaston, Kanata (Ont.), Quyon (Québec) et Église Unie Sainte-Claire (exclusivement sur internet). Coordinateur des communications et du développement en français de l’Église Unie du Canada. Depuis plus de 10 ans, il exerce un ministère numérique sur les médias sociaux (Facebook, Instagram, TikTok, YouTube, Bluesky) pour apporter une foi progressiste en français sur internet.

Joan Charras-Sancho

Joan Charras-Sancho

Joan Charras-Sancho est docteure en théologie protestante et pasteure. Active dans le canton de Vaud, elle accompagne les personnes migrantes et les communautés queers. Collaboratrice aux livres « Une bible des femmes » (2018), « Une Bible, des hommes » (2021). Son ministère cherche à créer des espaces d’écoute, de dignité et d’espérance pour chacun·e.

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